개신교와 한국현대사 월례강좌(2018.4.2)

한국 개신교와 군사정권

강인철(한신대 종교문화학과)

이번 강좌에서는 박정희 정권을 중심으로 군사정권과 개신교의 관계를 다룬다. 개신교계는 1961년 군사쿠데타를 환영하고 지지했다. 따라서 개신교는 몇몇 쟁점을 둘러싼 부분적 갈등에도 불구하고 1960년대에 박정희 정권과 비교적 원만한 관계를 유지할 수 있었다. 그러나 1960년대 말을 거쳐 1970년대에 접어들자 개신교-국가 관계는 ‘대립’과 ‘협력’을 모두 포함할 뿐 아니라, ‘대립과 협력이 경쟁적으로 공존하는’ 매우 복잡한 양상을 드러내게 된다. (1) 개신교 지도자들의 정치적 태도·성향이 분화되고, (2) ‘개신교 민주화운동․인권운동’이 본격화된 것이 1970년대 이후 교회-국가 관계의 변화를 초래한 원동력이었다.

1. 군사정권 시기 개신교-국가 관계의 쟁점들

군사정권 시대의 개신교, 특히 이 시기의 교회-국가 관계에 관한 기존 연구를 전체적으로 조망할 때, 여전히 해명을 기다리는 몇 가지 쟁점이 남아 있다. 필자는 이를 다음의 네 가지로 압축해볼 수 있다고 생각한다.

첫째, 민주화운동의 ‘제한된 주체’ 문제. 한국 종교 전체로 넓혀 보든, 그리스도교만으로 좁혀 보든, 박정희 시대에 민주화운동에 지속적으로 참여한 종교인들은 소수에 불과했다. 따라서 다른 종교 혹은 교파와의 비교의 맥락에서, “왜 일부의 그리스도교 교회들만이 그러한 역할을 수행할 수 있었는가?”라는 질문을 진지하게 던져보아야 할 것이다.

종교인들이 수행한 민주화운동의 ‘제한된 주체’ 문제와 관련하여, ‘종교적 종속성의 역설적 효과’, 즉 종속적 권위주의 국가에서는 종속 대상인 국가(미국)와 내적으로 연계된(종교적으로 종속된) 일부 그리스도교 교회들만이 예외적인 종교적·정치적 자율성을 향유할 수 있었으며, 이런 자율성이 무소불위의 국가와 공공연하게 대립하면서 민주화운동을 벌여나갈 수 있었던 핵심적인 기반이었음을 강조할 필요가 있다.

둘째, 정치적 태도 전환의 ‘시기’ 문제. 개신교와 천주교 모두에서 종교인들이 군사정권에 맞서 민주화운동, 인권운동을 적극적으로 전개하기 시작한 것은 1960년대 후반 이후였다. 따라서 우리는 “왜 하필이면 ‘1960년대 후반’이라는 시점에서 일부 그리스도교 지도자들 사이에 정치적 태도 혹은 행동의 중대한 전환이 발생했는가?” 하는 질문에 대답해야 한다.

이와 관련하여 교회의 제도적 이익과 종교 지도자들의 전략적 선택과 함께 종교적 종속성과 세대교체, 저항의 진원지였던 사회선교․특수선교의 특성(현장 민감성)이라는 측면들에 주목해야 할 것 같다. 보다 구체적으로, 필자는 대립으로의 전환을 촉진하고, 종교-국가 대립을 조장한 요인들로서, 다음의 여섯 가지를 우선 검토할 필요가 있다고 생각한다. ① 종교지도자들이 위협받는 제도적 이익 앞에서 기존 상황을 재해석하는 것: 교회 지도자들은 항상 제도적 이익을 수호하고 교회의 영향력을 확대하려는 방향으로 움직이며, 따라서 교회의 ‘제도적 이익의 침해’나 ‘제도적 이익 확대 시도의 실패 혹은 좌절’과 같은 상황에 대해 민감하게 반응할 수밖에 없다. 특히 이런 상황이 국가나 정치엘리트들에 의해 조장되고 있다고 느낄 경우, 교회 지도자들이 이러한 ‘종교적’ 불만을 ‘정치적’ 불만으로 표출할 가능성은 더욱 높아지는 것이다, ② 진보적인 신학적 전환을 촉진 내지 강제한 ‘종교적 종속성’(외부로부터의 자극과 종속성의 역설): 한국의 일부 그리스도교 교회들로 하여금 국가와의 대결로 나아가게 유도한 가장 중요한 요인 중 하나는 ‘종교적 종속성’이었다. 종교적 종속성은 대립으로의 전환에 필수적으로 요구되는 ‘신학의 진보적 전환’을 촉진했고, 어떤 면에서는 부분적으로 강제하기도 했다. ③ 교단 분열의 신학적 동질화 효과와 신학적/정치적 지향의 수렴: 교단 분열이 낳은 신학적 동질화 효과가 일부 교단에서 진보적 신학의 형성․수용․확산에 기여했으며, 1970년대에는 한국 개신교 역사상 처음으로 신학적 지향과 정치적 지향의 수렴 현상이 뚜렷하게 나타났다. ④ 내국인/외국인 종교지도자들의 세대교체: 1950년대 후반과 1960년대 초에 걸쳐 성직자 및 평신도 지도력 면에서 세대교체가 진행되었고, 이런 변화는 교회가 사회에 개입하는 방식과 전략에 의미 있는 변화를 동반했다. ⑤ 현장의 요구에 민감하게 반응할 수밖에 없는 사회선교의 특성: 그리스도교 교회에서 저항의 진원지는 대학, 공단, 빈민촌, 농촌 등을 대상으로 하는, 사회선교라고 불리던 영역들이었다는 사실이 강조될 필요가 있다. 따라서 이 사목 영역들의 특성들을 정확히 이해할 필요가 있다. ⑥ 촉발사건: 교회는 그 자체로 사회운동 조직이 아니다. 따라서 교회가 상당히 위험부담이 따르는 정치행위에 나서기 위해서는, 거기에 교리적 정당성을 부여함과 동시에 그런 행위를 불가피하게 만드는 어떤 계기가 필요하다. 더 정확하게 말하자면, 종교지도자들이 교회의 제도적 이익에 대해 심각한 위협을 느끼고, 이들 사이에서 위기의식이 확산되는 계기가 필요한 것이다. 바로 이런 역할을 담당하는 정치적-종교적 사건을 ‘촉발 사건’이라 부를 수 있을 것이다.

셋째, 저항적 소수의 주도성. 1960년대 후반 이후 한국 개신교 민주화운동의 중심에 위치했던 것은 한국기독교교회협의회(NCCK)라는 교단연합조직이었지만, 이 조직은 개신교인구의 상대적 소수만을 포용하고 있었으며, 당시의 NCCK 내에서도 신학적·정치적 진보세력은 소수에 불과했다. 그러나 NCCK 내의 진보적 소수파는 국가와의 대결 국면들에서 ‘NCCK 전체’를 주도해나갔으며, 다시 NCCK는 ‘한국 개신교 전체’를 대표하는 것처럼 비쳐지곤 했다. 따라서 “저항적 소수파의 주도성은 어떻게 가능했는가?” 하는 질문이 제기된다.

넷째, 갈등과 협력 사이의 두터운 회색지대. 필자 자신을 포함하여 기존 연구들은 군사정권 시기 교회-국가 관계의 ‘복합성’을 대체로 간과하는 약점을 드러냈다. 그러나 “군사정권 당시의 교회-국가 관계는 알려진 것보다 실제로는 훨씬 복잡하고 다양하며, 비교적 일관되게 ‘갈등’ 혹은 ‘협력’이라는 태도를 유지한 양극단의 개신교 공간들 사이에, (때때로 이 양극단의 공간들까지 상당 부분 포함하면서) 두 가지 태도가 공존하고 뒤섞이는 매우 넓은 ‘회색지대’가 존재했다.” 이 시기 개신교-국가 관계의 복합성과 관련하여, 필자는 다음 두 가지 사실이 강조되어야 한다고 본다. 첫째, 1960년대 중반 이래 국가에 대해 비교적 일관된 ‘저항’의 입장 그리고 비교적 일관된 ‘협력’ 입장을 취한 개신교 세력은 상대적으로 소수에 지나지 않았다는 것이다. 둘째, 비교적 일관되게 ‘갈등’ 혹은 ‘협력’이라는 태도를 유지한 양극단의 공간들의 상당 부분마저 때때로 포함하면서, 두 가지 상반된 태도가 공존하고 뒤섞임으로써 어떤 태도의 일관성을 발견하기 힘든 매우 넓은 ‘회색지대’가 존재했다는 것이다.

1972년 9월 말 현재 모두 50개의 개신교 교단들이 정부에 제출한 신자 통계 자료(문화공보부, □한국의 종교□, 1972)를 통해 개신교 신자들의 정치적 스펙트럼을 추론해보자. 만약 NCCK 회원인 6개 교단 중 기독교장로회와 성공회 신자 전부, 그리고 나머지 4개 교단 신자의 절반 정도가 “국가와의 일관된 대립”의 입장을 취했다고 가정해 보자. 이 경우 개신교 신자 중에서 이런 입장을 취한 이들의 비율은 18.8%가 된다. 이와 유사한 방식으로, 국제기독교연합회 한국지부(ICCCK, 1960년 창립)와 한국예수교협의회(KCCC, 1965년 창립) 소속 5개 교단 신자 전부, 통일교와 용문산기도원 신자 전부, 그리고 예수교장로회 합동 교단 신자의 절반 정도가 박정희 시대에 “국가와의 일관된 협력”의 입장을 취했다고 가정해 보자. 이 경우 개신교 신자 중에서 이런 입장을 취한 이들의 비율은 24.0%가 된다. 물론 이 수치들은 다소간 비현실적일 정도로 과장된 가정에 근거한 것이다. 그러나 이 경우에조차 양극단의 정치적 태도를 취한 이들의 비중은 개신교 전체에서 절반에도 미치지 못하고 있다.

1970년대 이후 보수 개신교의 비율은 더욱 커졌을 것이다. (1) 기장·성공회 교단 등 진보 성향 교단의 교세가 제자리걸음을 하는 동안 보수 교단들을 더욱 빠르게 성장했다(노길명, 1979). (2) 거의 전부가 보수 성향인 (초)대형교회들이 1970∼80년대에 급증했다. 그에 따라 1990년대 초에 이르면 세계 최대 규묘의 개신교 교회 중 절반 가까이가 한국에 존재할 정도가 되었다.

이런 상황은 국가와의 대립 혹은 협력이라는 어느 한 극단으로 확연히 쏠리지 않는 두터운 개신교 신자층이 존재하고 있었음을 의미할 것이다. 이 방대한 중도적 신자층은 ‘교회의 제도적 이익이라는 관점에서’ 유연하고도 선택적으로 행동할 가능성이 높다. 또 이들의 방대한 규모와 존재로 인해, 발생한 쟁점의 성격에 따라서는 양극단에 속한 신자집단마저 일정하게 견인해낼 힘을 발휘할 수도 있었을 것이다.

‘교단의 제도적 이익’ 개념에 주목하는 입장에 따르면, 종교지도자들은 “교단의 사회적·도덕적 영향력의 극대화”로 요약될 수 있는 ‘제도적 이익’을 추구한다. 종교지도자들이 교회의 제도적 이익을 우선적으로 고려하고 그러한 관점에서 행동하는 경향을 보이므로, 그들은 항상 제도적 이익을 수호하고 교회의 영향력을 극대화하려는 방향으로 움직일 뿐 아니라, 교회의 ‘제도적 이익의 침해’나 ‘제도적 이익 극대화 시도의 실패 혹은 좌절’과 같은 상황에 대해서도 민감하게 반응할 수밖에 없다. 그러나 제도적 이익의 ‘정의’는 주관적으로 다양할 수 있으며, 그러므로 때로는(그리고 특정 세력에게는) 정부에 대한 저항이, 때로는 정치엘리트와의 유착이 제도적 이익으로 간주될 수도 있다. 그러나 이런 논란의 여지가 상대적으로 적은, 따라서 ‘거의 대부분의’ 개신교 교단과 지도자들이 ‘개신교 전체’의 제도적 이익에 이롭거나 해로운 것으로 ‘비교적 손쉽게’ 합의할 수 있는 영역이나 쟁점들 또한 다수 존재한다. 정치적 태도의 회색지대는 바로 이 영역 혹은 쟁점들을 중심으로 폭넓게 형성된다고 말할 수 있다.

2. 정치적 지향의 분화

1940년대나 1950년대와 마찬가지로, 1960년대 중반에 이르기까지도 개신교 교파들이나 지도자들 사이에는 정치적 태도나 지향 면에서 의미 있는 차이가 나타나지 않았다. 대부분의 개신교 교파들과 지도자들이 미군정 및 이승만 정권과 긴밀한 협력 관계를 유지하다가 짧은 시기 동안의 장면 정권에 대해서는 비교적 소원한 관계를 유지했던 것처럼, 초기의 박정희 정권에 대한 개신교 교파와 지도자들의 관계 역시 ‘정치적 태도의 미분화’로 특징지어졌다. 5·16쿠데타, 쿠데타 세력이 추진한 재건국민운동, 박정희 정부가 추진한 한일국교정상화와 베트남 파병 등에 대해 개신교 지도자들은 비교적 ‘일치된’ 찬성 혹은 반대의 입장을 취했다.

이런 정치적 태도의 ‘미분화’는 1950년대에 걸쳐 진행된, 교파에 따른 신학적 지향의 ‘분화’에도 불구하고 지속되었다는 점에서 주목할 만하다. 이런 신학적 지향의 분화 과정은 개신교 최대 교파인 장로교에서 일어난 세 차례의 교단 분열을 중심으로 진행되었다. 장로교의 잦은 분열은 규모 면에서 개신교의 두 번째 교파인 감리교가 해방 후 단일 교단의 틀을 비교적 잘 유지했던 사실과 대조된다. 1950년대에 한국 장로교는 세 번의 분열을 통해 네 개의 교단으로 갈라졌으며, 교단 분열을 겪으면서 이 교단들 사이의 신학적 차이가 더욱 선명해졌다. 단순화하자면, 장로교는 신학적으로 진보적인 하나의 교단(기장), 신학적으로 중도적인 하나의 교단(예장 통합측), 신학적으로 보수적인 두 교단(예장 합동측, 예장 고려파)로 정리된 셈이었다.

1950년대에 몇 차례 대규모적인 교단 분열을 통해 ‘신학적 지향의 분화’가 활발하게 진행되었던 반면, ‘정치적 지향의 분화’ 과정은 이보다 훨씬 느리게 진행되었다. 그럼에도 불구하고 1960년대의 약 10년 동안 분립된 교단들은 더디게나마 각자의 내부에서 정치적 동질성의 강화 과정을 거쳤다. 예장 합동, 예장 고신, 기장 교단이 두드러진 사례였다. 말하자면, 합동과 고신 교단은 ‘보수적 동질화’ 과정을, 기장은 ‘진보적 동질화’ 과정을 거쳤다. 예장 통합 교단과 기감 교단의 경우, 보수적인 세력들이 별개 교단으로 분리되어 나감으로써 진보파의 입지가 상대적으로 강화되었다. 따라서 1960년대에는 교단 ‘사이’에는 ‘정치적 이질성’이 강화된 반면, 개별 교단 ‘내부’에서는 ‘정치적 동질성’이 강화되는 변화가 진행되었다고 말할 수 있다.

1950년대의 ‘신학적 지향의 분화’가 비교적 일관된 방식으로 ‘정치적 지향의 분화’와 겹쳐지면서 비교적 뚜렷하게 가시화되었던 것은 1960년대 후반 이후의 일이었다. 다시 말해 1960년대 중반에 이르기까지 교단 분열의 ‘신학적’ 효과는 현저했던 반면 겉으로 드러나는 그것의 ‘정치적’ 효과는 여전히 모호했던 것이고, 1960년대 후반에 가서야 비로소 ‘신학적 지향과 정치적 지향의 수렴’ 현상이 선명하게 모습을 드러났던 것이다.

개신교의 한일협정 비준반대운동, 정부의 사회단체등록법 개정 시도와 그에 대한 개신교의 반대운동, 제7대 국회의원 총선거의 부정(不正) 시비로 이어지는, 1965∼1967년의 약 2년 동안이 개신교 교파 및 지도자들의 정치적 태도가 비교적 명료하게 분화되는 ‘과도적 시기’였다고 생각된다. 1965년 봄부터 본격화된 한일협정 비준반대운동은 보수 교단들도 참여한 ‘범개신교적’ 움직임이었지만, 한일협정 조인 직후 발표된 김재준·한경직·강신명·강원용·함석헌 등 개신교 지도자 215명의 성명서에 나타난 “온갖 형태의 독재와 불의·부정·부패에 항거한다”는 선언, 그리고 이와는 대조적으로 한일회담 비준반대운동을 공개적으로 비난했던 김석찬 목사 등 12명의 마산지역 교역자들, 박치순 목사를 비롯한 10명의 전직 육군·해군·공군 군종감들, 김동협 목사를 비롯한 43명의 교직자들을 통해 개신교 내에 진보와 보수가 갈라지고 있음을 확인할 수 있다. 1967년 6월의 총선거를 앞두고 벌어졌던 한국기독학생회(KSCM)의 ‘공명선거캠페인’과 여기에 강사로 참여한 장이욱·현영학·강원용·지명관·노창섭·서남동·노정현 등의 개신교지도자들, 한국기독교연합회(NCCK, 한국기독교교회협의회의 전신임)의 부정선거 비판 성명, 그리고 NCCK 차원에서 계획했던 기도회와 시국수습대책위원회 활동이 NCCK 내부 보수인사들의 반대에 밀려 무산되었던 일, □사상계□를 통한 김재준 목사의 통렬한 부정선거 비판, NCCK 밖의 보수 교단이나 지도자들이 부정선거에 대해 철저히 침묵을 지켰던 일 등도 유사한 정치적 태도의 분화를 보여준다.

1969년의 3선개헌 문제는 교회 바깥의 사람들에게도 개신교 안에서 진보와 보수가 선명하게 갈라서고 있음을 생생히 보여준 사건이었다. 김재준 목사는 ‘3선개헌 반대 범국민투쟁위원회’의 위원장을 맡아 막 태동하기 시작한 ‘재야세력’의 반독재운동을 이끌었으며, 이 조직에 참여한 정일형·함석헌·김상돈·윤보선·박형규·문옥태·문장식·민승 등 개신교지도자들이 ‘기독교염광회’를 따로 결성하여 지속적인 민주화운동을 벌여나갔다. “많은 내부적 논란과 수정 끝에…지극히 애매한” 논조를 띠게 되기는 했지만  NCCK 역시 3선개헌에 반대하는 성명서를 냈다. 반면에 김윤찬·박형룡·조용기·김준곤·김장환 등 보수 교단 소속 목사 242명이 일부 개신교지도자들의 반독재운동을 공개적으로 비판했고, 김윤찬 목사가 대표로 있던 ‘대한기독교연합회(DCC)’는 아예 “개헌문제에 대한 박 대통령의 용단을 환영”하는 성명서를 발표했다. NCCK 바깥의 최대 개신교 교단인 예수교장로회 합동 교단도 1969년의 54회 총회에서 3선개헌을 지지하는 성명서를 발표했다.

이후 유신체제 그리고 이른바 ‘긴조(긴급조치)시대’의 등장과 전개, 개신교의 산업선교에 대한 용공 시비 등을 거치면서 개신교 내 진보와 보수 양극단 간 갈등은 더욱 확대 재생산되었다. 특히 유신체제의 등장을 계기로 개신교 진보세력은 박정희 정권과 격렬하게 충돌하기 시작했고, 이 과정에서 이들은 한국사회 전체의 민주화운동을 주도하는 세력 중 하나로 떠올랐다. 유신체제 출범 직후인 1972년 12월을 기점으로 진보적인 개신교 목회자와 신자들이 줄줄이 구속되기 시작했고, 박정희 정권에 항의하는 WCC와 회원 교회 대표자들의 한국 방문이 이어졌다. 1975년 말에는 한국의 인권운동을 지원하던 미국인 선교사가 본국으로 추방당하기도 했다. 또한 1950년대부터 시작된 개신교의 ‘산업전도’ 활동은 1968년에 ‘산업선교’로 전환되면서 저항적인 ‘노동자 인권운동’의 성격을 강하게 띠게 되었고, 1970년대에는 이른바 ‘민주노조운동’의 산파 역할까지 떠맡게 되었다. 역시 유신 직후부터 개신교의 도시산업선교회에 대한 정부의 탄압이 개시되었고, 1977년부터는 이 조직을 ‘용공단체’로 몰아갔다.

개신교 진보세력의 민주화운동이 고조되자, 마치 맞불을 놓듯이 개신교인들의 정치참여를 맹렬하게 비판하는 개신교 집단들도 전면에 등장했다. 이들은 개신교인들의 과도한 정치참여가 정교분리의 신학 정신에 위배되는 것이며, 이들의 과격한 반정부운동이 대공투쟁에서의 ‘총화단결’ 내지 ‘국민총화’를 저해함으로써 ‘민족적·국가적 위기’를 조장하는 행위이며, 나아가 용공적인 WCC의 재정지원과 ‘사주’를 받는 만큼 NCCK를 중심으로 활동하는 이들은 이적행위를 일삼는 ‘용공 분자들’이라고 몰아붙였다. 보수적 개신교지도자들은 유신체제 등장, 베트남의 공산화, 미국 카터 정부의 주한미군 감축 움직임 등 주요 역사적 계기들에 적극적으로 대응하면서, 반공·개발 독재체제를 옹호하는 활동을 펼쳤다. 여기에는 개신교 반공단체들, 보수 교단 및 개인들의 연합조직들, 일부 전도·부흥·선교 단체들, 공산권 선교방송과 북한선교 단체들, 군목 및 경목(경찰목사) 관련 단체들, 용문산기도원과 통일교 등의 개신교 계통 신종교들이 포함된다. 보수적 개신교지도자들은 1970년대 후반에 집중된 정부의 산업선교회에 대한 이데올로기 공세에 적극적으로 편승하기도 했는데, 1975∼1976년 사이에 국토통일원 장관을 지낸 유상근 장로가 발행인으로 있던 ‘기독교사조사’와 월간 『현대사조』가 그 중심에 있었다.

3. 저항적 소수의 주도성

개신교 전체로 볼 때도 민주화운동을 이끈 진보 세력은 상대적으로 소수에 불과했다. 박정희 시대에 NCCK가 저항의 중심이었다는 사실에 대해서는 누구든 별다른 이의를 제기하지 않는다. 그러나 여기서 강조되어야 할 점은, 정치적 태도나 성향 면에서 NCCK를 ‘동질적인’ 집단으로 간주하는 것은 개신교 전체를 정치적으로 동질적인 집단으로 간주하는 것만큼 잘못된 접근이라는 것이다. 이런 맥락에서, 군사정권과 맞서면서 민주화운동을 적극적이고도 지속적으로 전개한 개신교 세력은 NCCK 내에서도 소수에 불과했다는 점이 강조되어야 한다.

해방 직후인 1946년 9월에 NCCK가 ‘조선기독교연합회’라는 이름으로 창립되었을 때, 이 연합단체에 참여한 교단은 장로교, 감리교, 성결교, 구세군 등 4개 교단이었고, 여기에 국내의 각 선교부와 교회기관들이 가입해 있었다. 1970년부터 NCCK는 교단, 주한 외국 선교부, 교회기관에게 두루 허용되던 회원 자격을 교단만으로 제한하였으며, 단체의 명칭도 ‘한국기독교연합회’ 대신 ‘한국기독교교회협의회’로 바꾸었다. 1970년 이후 NCCK는 창립 회원인 예수교장로회 통합측, 감리교(기독교대한감리회), 구세군의 3개 교단을 비롯하여, 추가로 합류한 기독교장로회, 성공회, 복음교회 등 6개 교단으로 구성되어 있었다. 당시 NCCK 소속 6개 교단은 전체 개신교인구의 3분의 1 가량을 포괄하고 있었다. 그러나 6개 소속 교단들 가운데 전체 교단 차원에서 지속적이고 적극적인 민주화운동에 참여했던 것은 기독교장로회 정도에 그쳤고(아마도 성공회 교단이 그 다음 후보가 될 것이다), 나머지 교단들에는 진보파와 보수파가 두루 섞여 있었다고 평가하는 것이 타당할 것이다.

그런데 우리는 여기서 ‘진보적 소수파의 주도성’ 문제와 마주치게 된다. 가장 중요한 사실은, ① 1970년대에는 NCCK 내의 저항적 소수파가 ‘NCCK 전체’를 주도했으며, 더욱이 ② 당시 NCCK는 국제적으로나 국내적으로나 ‘한국 개신교 전체’를 대표하는 것처럼 비쳐지곤 했다는 점이다. 한국 개신교에 대한 NCCK의 대표성은 그것이 포괄하고 있는 ‘신자의 규모’로 인한 것이 아니라, 이 단체에 쏟아진 사회적 조명(spotlight)에 따른 ‘높은 가시성’ 때문이었다.

국가와의 대결 국면마다 NCCK가 보여준 응집력과 비교할 때 개신교 보수 교단들의 초교파적 단결력은 보잘것없는 수준이었다. 1972년경 개신교 보수 교단들의 연합체인 국제기독교연합회 한국지부(ICCCK)와 한국예수교협의회(KCCC)가 포괄하고 있던 개신교 신자들은 전체 개신교인구의 5% 정도에 그쳤으며, 대한기독교연합회(DCC, 1967년 창립)와 기독교한국복음동지회(KEF, 1953년 창립)는 ‘교단’이 아닌 ‘개인’으로 구성된 단체들이었다. 보수 교단들에게 1960∼1970년대는 연대와 상호이해보다는 ‘분열’과 ‘배타성’이 두드러지던 시대였다. 5․16쿠데타 직후인 1961년 6월 “혁명정부의 국제적 지지를 받기 위한 민간사절”을 자처하며 미국을 방문하여 활동했던 한경직과 김활란, 1975∼1977년에 걸쳐 미국 내의 반한․반유신정권 여론을 무마하기 위해 여러 차례 방미 활동을 펼쳤던 김장환·김인득·김익준·김연준·유상근 등의 사례에서 보듯이, 박정희 정권에 대해 가장 헌신적이었던 개신교 협력자들은 많은 경우 순전히 ‘개인 자격’으로 활동하곤 했다.

1975∼1976년에 걸쳐 가장 노골적으로 박정희 정권 지지 활동을 벌였던 ‘대한구국선교단’도 사정은 크게 다르지 않았다. 대한구국선교단은 대통령 부인(육영수)의 사망 이후 사실상의 ‘퍼스트레이디’ 역할을 담당하던 박근혜의 후원을 얻어 최태민 목사가 주도적으로 창립한 단체로서, 단체의 총재는 최태민 목사, 명예총재는 박근혜, 단장은 강신명 목사, 산하 단체인 ‘구국십자군’의 총사령관은 박장원 목사가 맡았다. 대한구국십자군은 1975년 6월 ‘구국십자군’ 창군식을 가질 당시 16개 교단에 속한 목사들이 구국선교단에 이미 참여하고 있으며, 앞으로 “대원 20만 명”을 목표로 구국십자군 조직을 확대해나갈 것이라고 공언했지만, 아마도 실제 실적은 목표치의 10분의 1에도 미치지 못했던 것으로 보이며, 최태민 목사 자신의 개신교 교회에 대한 영향력 역시 그다지 크지 않았던 것으로 보인다. 보수 교단들이 1970년대의 NCCK에 비견할 만한 ‘단단하고 지속적인 연대’를 구축하는 데 성공한 것은 1989년 말 창립된 ‘한국기독교총연합회’(한기총, CCK)가 처음이었다고 말하는 것이 옳을 것이다.

NCCK 내에서 진보적 소수파의 주도성을 가능하게 만든 요인 중 하나로서, 외부의 적 앞에서 내적인 분열이 일시적으로 은폐되고 통합이 공고해지는 ‘갈등의 동학’을 꼽을 수 있을 것이다. 말하자면, 1970년대는 국가와의 강도 높은 대립과 충돌이 연이어 터져 나오는 상황에서 NCCK 내의 보수적 목소리가 상대적으로 억압되고, 전투의 최전방에 섰던 소수의 진보파들이 대세를 이끌어갔던 상황이었다. 국가와의 갈등 과정 자체가 빚어내는 이런 효과 외에도, 필자는 진보적 소수파의 주도성을 뒷받침해준 세 가지 요인들을 추가할 수 있다고 생각한다. ① WCC를 비롯한 국제적 연결망 및 지원구조의 존재, ② 기독교회관을 중심으로 한 ‘개신교 운동권’의 형성, ③ 소규모 교단의 단일한 양성구조에서 비롯된 성직자들의 내적 동질성과 유대감. 이 요인들에 대해 하나씩 간략히 검토해보자.

첫째, NCCK에 대한 국제적 연결망 및 지원구조는 NCCK에 대해 ‘신학적 입장의 진보적 선회’ 쪽으로 구조적 압력을 가했을 뿐만 아니라, 진보적 소수파가 신학적·정치적 성향 면에서 온건파 및 보수파가 다수를 이루는 NCCK 내에서도 튼튼하게 뿌리를 내리고 생존을 유지할 수 있게 만들어주었고, 상황에 따라서는 이들이 NCCK 전체를 주도해나갈 수 있는 기반을 제공해 주었다. 사실 1950년대 말까지의 NCCK는 이승만 독재정권에 대한 열렬한 지지 세력이었으며, 그런 만큼 사회 기득권층의 자리에 서 있었다고 할 수 있다. 1960년대에도 NCCK에 참여한 대다수는 여전히 신학적으로 보수적이었고, 정치적 입장 측면에서도 결코 진보적이었다고 말할 수는 없었다. 그런데 어떻게 1970년대에는 NCCK가 노동자, 농민, 도시빈민 등 사회적 약자들(민중신학자들이 말하는 “민중”)의 편에 서서 공포의 대상인 군사정권에 용감하게 맞설 수 있었을까? 필자의 견해로는, 이런 태도의 전환에는 한국교회 ‘내적인’ 영향보다 ‘외부로부터’ 주어진 영향이 더 컸다.

이와 관련하여 가장 먼저 주목해야 할 대목은 NCCK 재정구조의 강한 대외적 종속성이다. 한국 개신교의 경우, 1950∼1960년대를 거치면서 ‘인적인 종속’, 다시 말해 선교사들의 교단 정치에 대한 직접적인 지배력이나 영향력은 급속히 약화되었던 것이 사실이다. 그러나 ‘재정적 종속’ 상태는 민주화운동이 활발하던 1970년대 이후에도 높은 수준에서 유지되었으며, 민주화운동의 중심부였던 NCCK에서는 특히 그러했다.

NCCK는 1970년에 순전히 회원 교단들만의 조직으로 전환하면서 ‘헌장’과 ‘세칙’을 개정했는데, 이에 따르면 회원 교단들은 NCCK의 재정에서 외원(外援)에 의해 충당되는 ‘사업비’와 ‘인건비’를 제외한 ‘행정비’만을 부담하도록 되어 있었다. NCCK의 조직 개편으로 인해 1970년부터 회원 교단의 재정분담금이 비례적으로 증액되었음에도 불구하고, 같은 해 4월에 확정된 1970년도 예산 총액 중 회원 교단 분담금이 차지하는 비율은 1% 정도에 불과했다. NCCK는 1978년 초에 처음으로 ‘자립대책분과위원회’를 설치하여 재정자립을 위한 준비에 착수하고, 1979년 4월에는 자립후원회 구성, 기독교연합기관자립기금협의회 구성 등을 모색하기도 했다. 그러나 여전히 외원으로 전액 충당되었던 ‘사업비’를 제외한 ‘경상비(행정비, 인건비)’ 전체를 회원 교단들이 부담하게 된 시기는 1993년부터였으며, 이 해에도 헌장 세칙에 “자립을 위한 특별모금운동을 벌여 매년 기금을 적립하도록 한다”(제31조)고 명시해야 할 정도로 재정자립은 여전히 요원한 과제였다.

NCCK의 ‘재정적 종속성’이 NCCK의 우산 아래 한데 모여 있던 보수 세력과 진보세력에게 각각 제공했던 의미와 효과는 전혀 상이한 것이었다. 우선, 종교적 종속성(이 경우 재정적 종속성)이 세계개신교질서의 중심부에서 일어난 종교적 혁신들―특히 제3세계의 민주화나 인권, 개발 등을 중시하는 방향으로의 선교정책 변화―이 한국교회에도 관철될 가능성을 높여준다는 점에서, NCCK 내의 ‘보수적 다수파’에게는 이 효과가 ‘부정적인’ 색채를 띠기 쉽다. 반면에, NCCK 내 진보세력에게 NCCK의 대외적 종속성은 이데올로기적·조직적 자율성, 국내 모금으로는 도저히 기대하기 어려울 풍부한 활동자금, 사회운동을 위한 기술적 노하우와 국제적 네트워크 등 다양한 이점들을 제공했다는 점에서 ‘매우 긍정적인’ 효과를 발휘했다.

1960년대에 진행된 WCC와 서구 교회들의 ‘거대한 신학적 전환’은 한국교회의 전반적으로 보수적인 신학적 풍토 속에서도 NCCK와 회원 교단들을 중심으로 비판적 사회참여를 정당화할 ‘신학적 진보주의’가 상당한 입지를 확보할 수 있게 도와주었다. 만약 1970년대의 NCCK가 회원 교단의 회비(분담금)만으로 운영되는 구조였다면, 그 내부의 진보적 소수파의 목소리는 일찌감치 억압되고 말았을 것이 거의 분명하다. 실제로 NCCK의 재정자립 노력이 강화되고 가시적 성과를 거둘수록 NCCK 내 진보세력의 입지와 목소리가 위축되었던 이후의―특히 1990년대 이후―역사가 이런 추론의 정당성을 지지해준다. 나아가 NCCK의 진보적 인사들은 대부분 대학, 공단, 빈민촌, 농촌 등을 대상으로 하는 ‘특수선교’ 혹은 ‘사회선교’ 영역들에서 배출되었으며, 1960년대 이후 충원된 외국인 선교사들은 대부분 이 영역들에 배치되었고, 외부로부터의 선교자금도 이 영역들에 가장 풍부하게 그리고 가장 늦게까지 제공되었다.

둘째, 기독교회관을 중심으로 한 ‘개신교 운동권’의 형성에 대해 살펴보자. 진보적 소수파의 NCCK 내 주도권을 가능케 한 또 다른 요인으로서, 필자는 1970년에 서울 종로5가에 기독교회관이 준공되었던 사실, 그리고 이를 기반으로 이른바 ‘종로5가권’이 형성되었던 사실을 강조할 필요가 있다고 생각한다. NCCK 본부와 산하 기구들을 비롯하여, 일부 회원 교단 본부, 선교회 본부, 그리고 상당수 NCCK 협력 단체들이 기독교회관에 입주해 있었다. 개신교 민주화운동에 크게 기여한 한국기독학생회총연맹(KSCF)와 한국기독자교수협의회 역시 마찬가지였다. 그리고 NCCK 회원 교단들의 청년단체 연합기구로서 1976년에 창립된 한국기독청년협의회(EYC)도 창립 이후 줄곧 기독교회관에 사무실을 두었다.

기독교회관을 중심으로 진보적인 개신교 인사들은 손쉽게 인적 연결망을 구축할 수 있었고, 긴밀하고도 강렬한 상호작용을 일상적으로 계속함으로써 공통의 종교문화와 종교이데올로기를 형성·유지할 수 있었고, 전문적인 사회운동 테크닉을 익히고 전수할 수 있었으며, 필요할 때마다 긴박한 상황 전개에 능동적으로 공동 대응할 수 있었다. 회관의 강당에서 매주 열리는 기도회(목요기도회 혹은 금요기도회)에서는 사회적 약자들의 목소리가 생생하게 울려 퍼지거나 대변되었으며, 이로 인해 회관은 한국인과 국제사회가 항상 주목하면서도 정부가 쉽사리 개입하지 못하는 ‘정치사회적 성역(聖域)’이 되어갔다. 이런 상황은 ‘기독교회관 사람들’에게 긴장감과 함께 상당한 자부심을 제공했을 것이며, 이는 다시 독특한 ‘운동 문화’(movement culture)를 강화하는 순환적 효과를 발휘했을 것이다.

세 번째, 저항적 소수의 주도성에는 소규모 교단의 단일한 양성구조에서 비롯된 성직자들의 내적 동질성과 유대감이라는 요인이 작용했다. 성직자 집단의 상대적인 동질성은 체계적이고 집약적이고 표준화된 성직자 양성체계의 산물인 경우가 많은데, 개신교나 천주교는 이런 점에서 한국종교들 가운데 선진적인 모습을 보여준다. 한국 최대의 종교인 불교의 성직자 양성과정이 보여주는 비체계성, 분산성, 특정 스승에 대한 인적 종속성과 비교할 때, 이런 장점은 더욱 두드러진다.

나아가 성직자 양성체계의 분산성 내지 집중성의 정도 면에서 NCCK 회원 교단들 가운데에서도 의미 있는 차이가 나타났다는 점에 주목할 필요가 있다. 다시 말해, NCCK 회원 교단 가운데 가장 규모가 컸던 예수교장로회 통합 교단과 기감 교단의 경우 전국적으로 분산된 여러 개의 성직자 양성기관들을 갖고 있었던 반면, 기독교장로회와 성공회를 비롯한 상대적으로 규모가 작은 교단들은 군사정권 시대는 물론 현재까지도 전국적으로 단일한 성직자 양성체계를 유지하고 있다. 이런 차이는 상대적으로 왜소한 교세에도 불구하고 기독교장로회와 성공회가 NCCK 내에서 돋보이는 활동을 전개할 수 있었던 사실, 그리고 기독교장로회와 성공회의 경우 큰 내부 잡음 없이 교단 ‘전체’가 민주화운동에 참여하는 양상을 보였던 사실을 설명해주는 한 요인이 된다고 생각된다. 신학교의 강의실과 기숙사에서부터 시작되고 오랜 기간에 걸쳐 다져진, 유기적이고 공고한 인적 유대가 교회의 제도적 이익을 수호하기 위한 성직자 집단의 통일된 행동의 기초가 되었다고 할 수 있는 것이다.

4. 두터운 회색지대: 교회-국가 관계의 복합성

박정희 정권의 종교정책의 특징은 다음 다섯 가지로 요약될 수 있다: ① 종교통제의 강화, ② 국가·민족의 성화와 윤리적 교사로서의 국가, ③ 3대 종교에 대한 특권의 유지 혹은 추가, ④ 종교정책의 탈(脫)그리스도교화, ⑤ 저항적 종교부문에 대한 억압·배제 및 견제·고립화. 어쩌면 당연한 말이지만, 개신교의 기본 대응전략은 세 번째 측면(3대 종교에 대한 특권의 유지 혹은 추가)에 대해서는 선교 혹은 교회의 위상 제고를 위한 기회로 최대한 활용하면서, 첫 번째(종교통제의 강화), 두 번째(국가·민족의 성화와 윤리적 교사로서의 국가), 네 번째(종교정책의 탈그리스도교화) 측면들에 대해서는 집단적·조직적으로 저항하거나 그 부정적 충격을 완화하려고 노력하는 쪽이 되기 쉬웠을 것이다. 교회에 대한 국가의 강화된 통제와 개입에 대해서는 말할 것도 없고, ‘종교정책의 탈그리스도교화’는 많은 개신교지도자들에게는 정권 실세의 ‘불교 선호’로 비쳐졌을 가능성이 높았고, 최대 경쟁자인 종교가 국가의 후원 하에 급성장하는 사태를 개신교지도자들이 인내하기는 힘들었을 것이다. 한편, 다섯 번째 측면(저항적 종교부문에 대한 억압·견제)은 그 자체가 개신교의 내부분열을 의미할 것이므로, 개신교 측의 어떤 일관된 대응전략을 예측하는 것이 불가능하다.

군사정권 시대에는 ‘개신교의 제도적 이익’에 민감하게 영향을 미칠 다양한 쟁점들이 존재했다. 필자는 이 쟁점들을 단순화하여 ① 제도적 이익의 확장, ② 제도적 이익의 침해라는 두 범주로 압축해볼 수 있을 것으로 생각한다. 물론 여기서 다룰 쟁점들은 그것이 ‘개신교 전체’의 제도적 이익에 미칠 영향에 대해 ‘대부분의’ 개신교 지도자들이 ‘비교적 손쉽게’ 합의할 수 있는 것들에 한정된다. 그러므로 우리는 한편으로 “제도적 이익의 확대”와 관련하여 거의 모든 개신교 교단들이 국가와의 협력에 힘을 합쳤던 사안들, 따라서 교회와 국가가 “지지와 특혜의 상호교환”으로 특징지어지는 관계를 형성하는 경향이 있었던 쟁점들에 주목해야 할 것이다. 다른 한편으로는 “제도적 이익의 침해”와 관련하여, 거의 모든 교단들이 교회의 이익을 방어하기 위해 국가와의 대립에 힘을 합쳤던 사안들에 주목해야 할 것이다. <표 1>에서도 금방 알 수 있듯이(개별 사안의 비중을 고려해보면 상황이 상당히 달라지겠지만), 개신교 지도자들의 시각에서 볼 때 교회의 이익을 ‘침해’하는 것처럼 비치는 사안이 교회의 이익을 ‘확장’하는 것처럼 비치는 사안에 비해 월등하게 많았다.

<표 1> 1960∼1970년대 개신교의 제도적 이익과 대립-협력의 동학

(국가와의 협력을 촉진하는) 제도적 이익의 확장	(국가와의 대결을 촉진할 가능성이 높은) 제도적 이익의 침해
① 국가조찬기도회와 국회조찬기도회의 도입 ② 경목제도 도입 ③ 전군신자화운동, 전경신자화운동, 교도소신자화운동 ④ 향목제도 도입 ⑤ 목회자의 민방위교육 교관 위촉 ⑥ 초대형 대중전도집회 개최 허용 및 지원	① 사회단체등록법의 도입 및 개정 시도, 종교법인법 제정 시도 ② 중등학교 평준화 정책으로 인한 종교교육 제한 ③ 친(親)불교적 국가운영 혹은 불교에 대한 특혜 제공 ④ 국기에 대한 예절 강화 및 국기에 대한 맹세 도입 ⑤ 충렬사 참배 등 유교식 사당에 대한 방문 및 참배 요구 ⑥ 단군 신전, 단군 동상 건립운동에 대한 지원 ⑦ 교도소 선교·포교의 문호개방 ⑧ 교회와 성직자에 대한 과세 시도 ⑨ 개발제한구역제도 시행으로 인한 불법 기도원, 수양관 문제 ⑩ 무인가 신학교에 대한 정비 ⑪ 일요일의 국가행사로 인한 ‘주일성수’의 어려움 ⑫ 건축법 개정 및 절대농지보존법 도입으로 인한 상가 임대교회 및 교회 건축의 어려움 ⑬ 국가의례의 탈(脫)그리스도교화 ⑭ 바티칸시국에 대한 대사 파견 ⑮ 통일교의 국내 선교 및 지위 강화를 조장하거나 묵인하는 것 ⑯ 교회당 근처에 오락실, 유흥시설, 극장 등이 들어설 수 있도록 당국이 허가하는 일 ⑰ 소음에 대한 주민 민원 증가에 따른 교회 타종 금지 조치

우선, 군사정권 시기에 교회의 제도적 이익을 증진함으로써 교회와 국가 관계를 ‘협력적인’ 것으로 만드는 경향이 있었던 대표적인 쟁점들로서는 다음의 몇 가지를 들 수 있을 것이다: ① 국가조찬기도회와 국회조찬기도회의 도입, ② 경목제도 도입, ③ 전군신자화운동, 전경신자화운동, 교도소신자화운동, ④ 향목제도 도입, ⑤ 목회자의 민방위교육 교관 위촉 문제, ⑥ 초대형 대중전도집회 개최 허용 및 지원. 이 쟁점들은 교회지도자와 정치엘리트 간의 정기적인 교류를 강화하거나(국가조찬기도회와 국회조찬기도회), 국가의 조력을 통해 개신교 측에 새로운 선교의 기회를 제공해주는 측면을 갖고 있다.

여기서 든 사례 수는 많지 않지만, 그 각각이 지닌 중요성은 아무리 강조해도 지나침이 없을 정도이다. 국회의원의 상설적 모임인 국회조찬기도회나 경목제도 같은 몇 가지는 이승만 정권 시기에 이미 시도되었지만, 개신교에 지극히 우호적이었던 그 정권에서조차 실현되지 못했던 것들이다. 개신교 예배의 형식으로 대통령과 매년 자리를 함께 하는 ‘국가조찬기도회’는 1966년에 처음 시작되었는데, 이것은 미국보다 불과 9년 늦은 것이며 아시아에서는 처음 있는 일이었다. 그 한 해 전인 1965년에 시작된 국가조찬기도회도 아시아에서는 처음이었다.

경목제도는 1969년에 공식적으로 시작되었는데, 당시 경목사업이 전국적 규모로 행해지고 있는 나라는 세계에서 한국이 유일했다고 하며, 더욱이 선교를 목적으로 경찰서와 유치장에 접근할 수 있는 권한은 상당 기간 동안 개신교를 제외한 어떤 종교에도 허용되지 않았던 특혜적인 제도였다. 1960년대 들어 서울과 지방 경찰서 차원에서 간헐적으로 이어지던 경목 활동은 “특정 종교만을 법으로 제도화할 수는 없다”는 장관의 반대를 물리치고 1966년 5월에 이르러 “사실상의 인정”을 받았고, 1969년 6월에는 분명한 법적 근거(“경찰위촉목사 운영규정”)를 지닌 경목제도가 탄생하게 되었다. 그리하여 “세계적으로 우리나라밖에 없는”, “경목사업이 완전히 전국화된 규모로 행해지고 있는 나라는 한국뿐”인 제도가 공식적으로 등장했다. 더욱이 이 제도는 처음 시행될 당시 타 교파나 종교에는 개방되지 않았으므로 종교의 자유나 정교분리원칙에 어긋난 것일 뿐 아니라, 개신교와 국가의 강한 유착을 보여주는 것이기도 했다. 천주교가 경찰선교에 참여할 수 있었던 것은 1972년 3월부터였고, 불교에 경승제(警僧制)를 운영할 수 있게 된 것은 개신교보다 20년이나 늦은 1986년 12월부터였던 것이다.

1970년대 초반에 벌어진 ‘전군신자화운동’도 그야말로 “기독교로 국교가 바뀐 고대 로마제국에서나 가능한 일”이었다. 종교적 중립을 지킬 것이라는 군 당국의 몇 차례 언명에도 불구하고, 이 운동은 시종 그리스도교(특히 개신교)의 색채를 노골적으로 드러냈고 그 결과 ‘군의 그리스도교화’가 급속히 진행되었다. 이 운동이 벌어지던 1971∼1974년 사이 4년 동안 새로 입교한 군인들의 80% 이상이 개신교를 선택했다. 1971년 9월 최초의 ‘부대 합동세례식’이 거행된 이후 1971년에서 1974년 사이에 1천명 이상의 대규모 합동세례식만도 무려 26회나 거행되었다. 1972년 4월 24일 육군 20사단에서는 무려 3,473명의 합동세례식이 열리는 “기독교사상 전무후무한 기록”도 세워졌다. 구약성서의 예언자 이름을 딴 부대들도 나타나게 되었다. 예컨대 김용식 장군은 자신이 지휘하는 부대를 ‘여호수아 부대’로, 박도신 중령은 자기 부대를 ‘엘리사 부대’로 명명하였다.

필자는 ‘군종제도의 탁월한 선교 효과’ 덕분에 개신교 교회가 (이승만 정권 뿐 아니라) 새로 등장한 군사정권과도 전반적으로 친화적인 관계를 맺을 수 있었다고 판단한다. 군종제도가 처음 도입된 것은 이승만 정권 시기인 1951년이었지만, 그것이 개신교에 미친 긍정적 효과가 본격적으로 나타났던 것은 박정희 시대였다. 이미 10여 년 동안 군대가 밑바닥으로부터 그리스도교화 되고 있었던 상황에서, 한국전쟁 이후 파워엘리트 그룹 내에서 지위 상승을 경험한 군부엘리트들이 쿠데타를 계기로 파워엘리트 그룹의 최상층을 점령하게 되었을 때 개신교는 그 수혜자가 되기 쉬운 조건에 놓여 있었던 것이다.

한편, 교회의 제도적 이익을 침해할 가능성을 내포함으로써 교회-국가 관계를 ‘갈등적인’ 것으로 만드는 경향이 있었던 쟁점들은 매우 다양했다. 그 대표적인 사례들을 거론하면 다음과 같다. ① 사회단체등록법의 도입 및 개정 시도, ② 중학교와 고등학교 평준화 정책으로 인한 종교교육 문제, ③ 친불교적 국가운영 혹은 불교에 대한 특혜 제공[국가의례의 불교화, 군종제도의 불교 개방, 석가탄신일의 공휴일 제정, 화폐에 불교식 도안을 도입하려는 시도, 사찰에 대한 관람료 부과 혜택 부여, 대대적인 사찰 복원사업 및 관련 보조금 지급 증대 등], ④ 국기에 대한 예절 강화 및 국기에 대한 맹세 도입, ⑤ 특히 학생들을 대상으로 한, 충렬사 참배 등 유교식 사당에 대한 방문 및 참배 요구, ⑥ 단군 신전, 단군 동상 건립운동에 대한 지원, ⑦ 형목(刑牧)제도의 폐지 방침 및 교도소 선교·포교의 문호개방, ⑧ 교회와 성직자에 대한 과세 시도(법인세, 소득세, 등록세 등), ⑨ 도시계획법 개정에 따른 개발제한구역제도 시행으로 인한 구역 내 교회 건축·증축 문제와 무인가 기도원 철거 문제, ⑩ 무인가 신학교에 대한 정비사업, ⑪ 일요일의 국가행사로 인한 이른바 ‘주일성수’(主日聖守)의 어려움 가중, ⑫ 건축법 개정 및 절대농지보존법 도입으로 증가된 교회 건축의 어려움, ⑬ 국가의례의 탈그리스도교화(특히 현충일 추념식), ⑭ 바티칸시국에 대한 대사 파견, ⑮ 공무원 위탁교육 등 통일교의 국내 선교 및 지위 강화를 조장하거나 묵인하는 것, ⑯ 교회당 근처에 오락실, 유흥시설, 극장 등이 들어설 수 있도록 당국이 허가하는 일, ⑰ 소음에 대한 주민 민원 증가에 따른 교회 타종, 혹은 (타종을 대신한) 확성기를 통한 음악 방송 금지 조치 등이 그러한 사례들로서 열거될 수 있을 것이다.

(1) 교회에 대한 국가 통제를 강화하거나(예컨대 사회단체등록법), (2) 개신교가 기존에 누리던 종교적 특혜를 폐지 혹은 축소하거나(형목제도의 부활 문제, 과세 문제, 국가의례의 탈그리스도교화 등), (3) 개신교의 가장 강력한 경쟁세력인 불교에 다양한 혜택을 제공함으로써 개신교의 경쟁력을 감소시키거나, (4) 특정 정부정책이 의도치 않게 개신교에 불리한 효과를 내거나(평준화제도, 개발제한구역제도, 건축법 개정, 무인가 신학교 정비, 절대농지보존법 도입, 일요일 공공행사, 교회 인근에 유흥시설이나 극장 허가, 교회타종 금지, 바티칸대사 파견 등), (5) 국가주의 강화로 인해 교리와 충돌하는 일들이 요구되거나(국기에 대한 경례 및 맹세, 단군 신전 및 동상 건립 시도, 충렬사·현충사 참배 등), (6) 국가가 주류 교단에 의해 ‘이단’으로 간주된 개신교 교파에 대해 협력하는(예컨대 통일교에 의한 공무원 반공교육), 이런 사례들은 대부분의 개신교지도자들에 의해 교회의 제도적 이익을 침해하는 것으로 간주되었다. 따라서 이런 사례들에서, 개신교지도자들은 건의, 항의성명서 발표, 당국자와의 간담회, 항의시위 등 다양한 형태와 방식으로 국가권력에 저항하곤 했다. 1970년대 당시 개신교 지도자들은 종교교육 문제, 세금 문제, 불교에 대한 특혜 제공, 통일교와 박정희 정부의 협력과 접근 문제를 특별히 ‘중대한’ 이익 침해 행위로 받아들였던 것으로 보인다.

5. 맺음말

필자가 여기서 밝히려 주력했던 점을 두 가지로 요약할 수 있을 것이다. 그 하나는 ‘저항적 소수의 주도성’이 가능했던 요인들이고, 다른 하나는 군사정권 시대의 교회-국가 관계가 보여준 ‘복합성’이었다.

이 글에서는 외부와의 갈등이 일시적으로 내적 통합을 강화하는 갈등의 동학, WCC를 비롯한 국제적 연결망 및 지원구조의 존재, 기독교회관을 중심으로 한 개신교 운동권의 형성, 소규모 교단의 단일한 양성구조에서 비롯된 성직자들의 내적 동질성과 유대감 등이 저항적 소수의 주도성을 가능하게 만들었던 요인들로 제시되었다.

또한 군사정권 시기의 교회-국가 관계는 ‘다양한’ 것이었을 뿐만 아니라 매우 ‘복합적인’ 것이기도 했다. 개신교 보수 세력으로 한정하는 경우에도, 군사정권과 교회의 관계는 강하고 깊은 상호간의 인정과 이해, 신뢰에 기초하여 “흉금을 터놓고 헌신적으로 협력하는 관계”라기보다는 “불신 속에 경계심을 품고 조심스럽게 협조하는 관계”에 가까웠다고 볼 수 있다. 이것은 개신교의 특권적 지위가 보장되었던 이전의 미군정 및 이승만 정부 시기와는 매우 대조되는 풍경이었다. 이런 맥락에서, 필자는 군사정권 시기에는 국가에 대해 갈등과 협력이라는 두 가지 상반된 태도가 공존하고 뒤섞임으로써 어떤 태도의 일관성을 발견하기 힘든 매우 넓은 ‘회색지대’가 존재했다는 사실을 여러 차례 강조했다.

앞 절에서 제시한 수많은 협력 혹은 갈등의 쟁점들이 “발생 ‘시기’와 참여 ‘주체’의 이중적 중첩” 속에서 진행되는 경우가 많았으므로, 군사정권과 교회의 관계 역시 긴장과 협력이 교차하는 것이 되기 쉬웠다. 제도적 이익의 증진과 침해의 동시적 공존·교차 속에서, 개신교지도자들의 처신 또한 매우 모순적인 것처럼, 혹은 기회주의적인 것처럼 비쳐지기 쉬웠을 것이다.