개신교와 한국현대사 월례강좌(2018.3.5)

한국 개신교와 반공주의

강인철(한신대 종교문화학과)

(1) 2003년 1월의 중요성. 보수 개신교의 ‘정치적 행동주의로의 전환’이라는 측면에서. (2) 그 이전에 1989년 말 한기총(한국기독교총연합회) 탄생의 의의. 성속이원론에서 벗어나 ‘사회참여 노선으로의 선회’라는 측면에서. 수적으로는 압도적 다수면서도 지리멸렬하던 보수 개신교 세력의 ‘단단한 결집’이라는 측면에서. (3) 그 이전에 1988년 NCCK 통일선언의 기폭제 역할. 특히 반공주의를 우상처럼 섬진 것을 죄로 고백하고 회개한 것에 경악한 보수 개신교 대표 인사들(1989년 1월 남한산성 한경직 목사댁의 신년모임에 모인 이북 출신 중심의 역대 총회장급 목사들)의 다짐과 반격.

1. 개신교 보수주의의 의미

필자는 지난 수십 년 동안 개신교의 ‘반공주의’는 냉전적 세계인식과 친미주의, 분단지향성, 보수적 정치세력과의 연대와 유착, 경제엘리트와의 교류와 수렴 등 넓은 의미의 ‘보수주의’를 가능하게 만들고, 촉진하고, 상호침투 하게 만드는 힘으로 작용해왔다고 생각한다. 따라서 이 책의 목표가 ‘개신교 보수주의’의 지속성과 강력함에 대한 탐구에 있다면, 이 목표는 ‘개신교 반공주의’의 지속성․강력함에 대한 탐구를 통해 가장 잘 달성될 수 있다는 것이 필자의 판단이다. 그런데 한국 개신교를 말할 때 ‘보수’와 ‘진보’는 대체 무엇이며, 이 둘을 가르는 기준(들)은 무엇인가?

— 좌파와 우파

물론 여기서 ‘진보’ 혹은 ‘보수’라는 것은 일차적으로 특정 개신교 집단의 ‘정치적․사회적’ 태도를 가리키는 것이며, 이 구분은 일단 ‘우파-좌파’의 전통적인 구분과 유사한 것으로 간주될 수 있을 것이다. 한국사회 전반이 그렇듯이, 공산주의․사회주의에 대한 태도, 혹은 계급 대립 요인의 중요성에 대한 태도(계급 중심적 시각의 정도)는 개신교에서도 진보와 보수를 가르는 가장 효력 있는 리트머스시험지 역할을 해왔다. 내전(內戰)과 장기화된 민족분단이라는 독특한 경험으로 인해, 분단과 통일에 대한 태도 역시 좌우이데올로기와 중첩되면서 개신교인의 정치․사회적 태도 결정에 중요한 요소로 작용해왔다. 해방 당시 한국사회의 이데올로기지형이 ‘전반적으로 좌경화(左傾化)된’ 특징을 보였던 것과는 달리, 한국 개신교의 이데올로기지형은 ‘전반적으로 우경화(右傾化)된 지형’이라는 특징을 보여주었다.

그러나 1960년대 이후 개신교 이데올로기지형은 ‘우경 반쪽’ 상태에서 벗어나 좌-우 스펙트럼의 왼쪽 방향으로 꾸준히 확장되어왔다. 특히 1970년대에 일부 신학자들은 피억압 계급을 통칭하는 ‘민중(民衆)’ 개념을 적극적으로 도입했으며, 1980년대에 ‘기독교사회운동 진영’으로 지칭되던 여러 세력들은 사회주의 이데올로기를 그리스도교 교리와 화해 내지 공존시키기 위해 노력했다. 사회주의블록이 붕괴되고 사회주의 이데올로기의 힘이 크게 약화된 1990년대에 개신교 진보진영은 계급 대립 중심의 ‘민중운동 지향’과 탈(脫)계급적인 ‘시민운동 지향’을 결합시키려 노력해왔지만, 그럼에도 불구하고 ‘반(反)자본주의’ 혹은 ‘신자유주의 반대’의 입장은 고수하고 있다. 1990년대 이후 전체적으로 태도 스펙트럼에서 ‘우경 이동(右傾移動)’의 추세가 현저하지만, 좌-우 이데올로기 스펙트럼 자체는 여전히 유용하다고 판단된다.

— 친미와 반미

반면에, 1970년대와 1980년대에 한국의 개신교 저항집단에게 “미국 개신교 교회에 대한 ‘종교적 종속성’이 시민사회에 대해 무소불위(無所不爲)에 가깝도록 강력한 국가였지만 대미(對美) 종속성이 강했던 한국의 군부 정권에 대한 ‘정치적 자율성’의 기반으로 작용한 독특한 상황”을 감안할 때, 미국에 대한 태도 혹은 ‘친미주의’의 정도는 개신교에서 정치적 태도의 차이를 가려내는 데 그다지 효과적인 구분선이 되지 못한다고 생각한다. 거칠게 말해서, 친미주의는 개신교 보수 세력만이 아니라 진보 세력에 의해서도 폭넓게 그리고 오랜 기간 동안 공유되어왔던 것이다. 따라서 우리가 개신교 보수주의를 특징짓는 개념 중 하나로써 ‘친미주의’를 사용할 경우에는, “종교적 종속성의 표현” 혹은 “미국, 미국인, 미국교회에 대한 친밀감의 표현”으로서보다는, “미국식의 냉전적 세계인식 공유” 혹은 “미국 내 보수적 정치․종교 세력과의 유대”를 가리키는 용어로 사용할 필요가 있다.

— 국가와의 관계방식, ‘정치적’ 차원과 ‘신학적’ 차원

마찬가지로, 개신교 내에서 정치․사회적 진보-보수의 구분을 ‘국가와의 관계방식’과 직접 결부시키거나, 진보-보수의 태도 구분에서 ‘정치적’ 차원과 ‘신학적’ 차원을 혼합시키는 것은 위험하거나 잘못된 태도라고 판단된다. 이런 맥락에서, 국가에 대한 저항이 반드시 정치적 진보성을 의미하는 것은 아니며, 그 역 또한 사실이라는 점을 확인하는 것이 중요하다. 정치적으로 보수적인 신사참배 반대파가 일본 제국주의 통치세력과 격렬하게 충돌했던 경험, 1990년대 후반 이후 역시 정치적으로 보수적인 개신교 세력들이 ‘상대적으로 민주적이고 진보적인’ 정부들과 긴장관계를 유지했던 일 등을 우리는 당장 떠올릴 수 있다.

한편 ‘신학적인’ 진보-보수의 대립은 ‘현세주의(現世主義)’와 ‘지적(知的) 상대주의’의 결합인 ‘자유주의(liberalism)’를 한 축으로 하고, ‘초월주의(超越主義)’와 ‘지적 절대주의’의 결합인 ‘근본주의(fundamentalism)’를 다른 축으로 하는 대립으로 해석할 수 있다. 그러나 ‘사회참여의 필요성’을 강조하는 자유주의 신학이 반드시 진보적인 정치․사회적 태도로 표출되는 것은 아니며, 근본주의자들이 언제부터인가 사회참여의 필요성을 긍정하게 되었다고 해서 정치적 진보주의자로 바뀌는 것도 아니다. “(극우적) 정치참여에 적극적인 종교적 보수파”라는 점에서, 오늘날 미국의 ‘신기독교우파’와 한국의 개신교 보수 세력은 매우 비슷하다고 말할 수 있다.

2. 문제의식: 개신교 반공주의의 지속성과 강력함의 원천

2000년대 들어 한국의 개신교집단은 조선일보 등으로부터 “애국적 기독교의 궐기”로 칭송받는 등 민주화 이후 약화되어온 반공(反共)-반북(反北) 지향의 보수 세력에게 든든한 원군(援軍)으로 등장했을 뿐 아니라, 설득력의 약화를 겪어온 반공이데올로기에 새로운 생명력을 불어넣는 역할 또한 하고 있다. 한국전쟁 이후 친미주의․자유민주주의 이데올로기와 결합하여 하나의 ‘시민종교(civil religion)’의 성격마저 보여주었던, 따라서 ‘성스러운 외피(外皮)’에 둘러싸여 “모든 것을 가능하게 하고 모든 것을 설명해내는 전지전능함” 마저 갖고 있었던 반공주의는 특히 한국사회의 민주화 이후 지배력을 급속하게 잃어가고 있다. 이런 추세에 직면하여 최근 개신교 측의 종교적으로 채색된 반공주의가 ‘죽어 가는 반공주의’에 새 생명력을 부여하고 있는 셈인데, 개신교 반공주의, 더 넓게는 개신교 보수주의에 대한 연구가 갖는 현재적 의의도 바로 여기에서 찾을 수 있다고 할 수 있을 것이다.

여기서 시민종교는 “국가나 민족을 성화(聖化)하는 담론과 실천의 체계”로 간명하게 정의될 수 있다.

한국사회 전체로 볼 때 반공주의적 세력과 담론의 약화 추세가 뚜렷함에도 불구하고, 개신교 반공주의의 이런 ‘강력함’과 ‘지속성’의 원천은 무엇일까? 개신교 반공주의가 보여주는 ‘끈질긴 생명력’의 비결은 과연 어디에서 찾을 수 있는가? 이 책은 이런 의문들에서 출발한다. 또한 최근의 변화된 국제적, 정치-사회적 환경 속에서 개신교 반공주의는 어떤 변화를 겪고 있으며, 그 특징들은 무엇인가 하는 점 또한 흥미로운 관심사일 것이다.

개신교 반공주의라는 주제에 접근하고자 할 때, 개신교 반공주의의 ‘생산(production)’과 ‘재생산(reproduction)’이라는 두 측면을 구분하는 것이 유용하리라 생각된다. 개신교 반공주의의 발생과 형성, 변화 등에 일차적으로 주목한다는 점에서 개신교 반공주의의 ‘생산’이 ‘역사적’ 측면을 강조한다면, 개신교 반공주의의 지속성에 주목하면서 그것을 가능하게 만드는 여러 기제들, 주체들, 이익들을 일차적으로 다룬다는 점에서 ‘재생산’은 그것의 ‘구조적’ 측면과 주로 관련된다고 할 수 있을 것이다. 그러나 개신교 반공주의의 생산 측면과 재생산 측면은 오직 ‘분석적으로만’ 구분 가능할 뿐이다. 실제로 일정한 ‘생산’의 과정을 거친 담론은 이미 ‘재생산’의 힘을 내장하게 되고, ‘재생산’의 과정 자체가 새로운 ‘변화’(생산)를 초래하는 것 역시 불가피하기 때문이다.

분석적 편의를 위해 개신교 반공주의의 생산과 재생산 측면을 구분하는 것은 이 주제와 관련된 연구의 쟁점과 과제를 정리하는 데 도움이 된다. 지난 10∼20년 사이에 개신교 반공주의를 주요한 연구대상으로 삼은 성과들이 어느 정도 축적되었다. 그러나 전체적으로 볼 때, 기존 연구의 대부분은 개신교 반공주의의 역사적 형성 과정에 집중되어 있으므로, 그것의 지속성이나 재생산 과정․기제들에 대한 탐구가 부족하다. 또한 개신교 반공주의의 역사적 측면에 초점을 둔 연구들 역시 대부분 일제시대나 한국전쟁 시기 이전을 다루고 있어, 한국전쟁 이후의 변화와 그 특징들을 이해하는 데 미흡하다. 이런 두 가지 문제를 극복하기 위해, 한국전쟁 이후를 포함하여 현재까지로 대상 시기를 확장하는 한편, 개신교 반공주의에 끊임없이 힘과 생명력을 제공하는 다양한 요소들을 밝히는 데 주력했다.

3. 개신교 반공주의의 ‘생산’: 역사적 고찰

(1) 개신교 반공주의의 형성기(1920년대∼해방)

— 1920년대: ① 국외에서는 만주와 연해주 지역에서 선교하던 이들이 해당 지역의 사회주의자들과 충돌을 빚기 시작했고, ② 국내에서는 초기 사회주의자들에 의해 반(反)기독교운동이 벌어짐. ③ 국내에서 전통적 교리의 급진적인 재해석에 기초하여 기독교 신앙형태의 강력한 쇄신을 요구했던 1920년대 YMCA 중심의 ‘기독교사회주의운동’, 선교사들로부터 자주적인 기독교의 건설을 요구하는 움직임 등 사회주의적 기독교비판을 긍정적인 자극으로 수용하거나, 기독교와 사회주의의 공존을 추구하는 움직임도 나타남.

— 1930년대 초의 역사적 타협: 기독교사회주의/자주적 기독교 노선과 성속(聖俗)이원론적 보수주의 노선 사이에 ‘역사적 타협’이 이루어짐. 1932년 9월 예수교연합공의회의 제9회 총회에서 제정․발표된 12개조의 ‘사회신조(社會信條, social doctrine)’가 그것. 사회신조를 통해 최저임금법․소작법(小作法)․사회보험법 제정 등 몇 가지 사회개혁지침을 허용하고 기독교의 사회적 책임을 강조함으로써 탈(脫)사회적 보수주의 신학노선에 중대한 수정을 가하면서, 동시에 “일체의 유물교육(唯物敎育), 유물사상, 계급적 투쟁, 혁명수단에 의한 사회개조와 반동적 탄압에 반대”한다는 문구를 전문(前文)에 삽입하여 반공적 태도를 명백히 했던 것. 이처럼 1930년대 초에 사회교리라는 형식으로 반공주의를 교리(신조)의 수준으로 끌어올림으로써, 개신교 ‘전체’가 반공주의로 정리된 셈. 이후 사회개혁 의지는 후퇴한 반면, 반공주의는 더욱 위세를 더해감.

(2) 개신교 반공주의의 정형화 시기(1945∼1972년)

— 해방 당시 한국사회의 이데올로기지형이 좌경적인(좌경 반쪽) 특징을 보였던 반면에, 또 당시 불교나 천도교 등 주요 종교들에서는 좌파 세력이 상당한 강세를 보였던 반면에, 개신교가 천주교와 함께 ‘우경 반쪽’에 가까운 이데올로기적 성향을 보였던 것은 두 종교에서 사회교리라는 형태로 반공주의의 ‘교리화(敎理化)’ 과정이 일제시대에 완결되었던 사실에 의해 설명될 수 있음.

— 이전 시기와는 달리, 해방 직후 개신교 교회는 전면적인 정치참여로 전환했으며, 이 와중에서 개신교 신자들과 사회주의자들 사이에 자주 폭력화되는 직접적인 충돌이 발생하기 시작했고 이런 대립이 곧 전체 교회로 확산됨. 1945년 말 혹은 늦어도 1946년 초에 이르면 남한과 북한 모두에서 개신교와 공산주의 사이의 대립이 전면화되는 것으로 보임. 미군정과 이승만 정권 초기에 정치권력의 중심부로 진입한 개신교 지도자들은 사회주의자들에 대한 공격에 앞장섰고, 역으로 사회주의자들에 의해 인명과 재산상의 막심한 피해를 입었음. 북한에서 사회주의자들과 격렬하게 갈등했던 반공주의적 다수세력의 대대적인 남하(南下) 행렬까지 이어지면서, 한국전쟁이 끝날 무렵 남한 개신교 교회는 매우 공격적인 반공주의자들의 집결지로 변모됨.

격화되는 대립 속에서 사회주의와 기독교의 공존을 추구하던 그룹들은 양자택일적 선택을 강요당함. 북한에서는 사회주의자들의 도움을 얻어 소수의 개신교 사회주의자들이 빠른 속도로 종교권력을 장악해 갔던 반면, 남한의 소수 개신교 사회주의자들은 월북하거나 폭력적으로 제거되거나 공개적으로 전향해야만 했음.

— 남한에서는 특히 반탁운동 과정에서(특히 좌파-우파의 폭력적 충돌로 이어진 1946년 3․1절 행사 중 우파측 행사를 개신교인들이 주도함으로써) 개신교는 대표적인 반공세력 중 하나로 남한사회 전반에 각인됨. 반공주의적 개신교 지도자들은 소련을 세계 적화 야욕을 지닌 ‘제국주의세력’으로, 남북한의 공산주의자들을 소련 제국주의의 하수인인 ‘반민족세력’으로 낙인찍고, 반면에 자신들을 이들에 대항하는 ‘민족진영’ 혹은 ‘자유진영’으로 묘사함으로써 세계적 차원의 냉전체제에 적응. 또 남한에서의 단독정부 수립을 대공(對共)투쟁에서의 1단계 ‘승리’로 해석하고 정당화함으로써, 남한 개신교인들은 한반도 차원의 분단체제에도 적응. 말하자면, “소련이 38선을 이용하여 북한에 주둔하면서 일찌감치 사실상의 ‘괴뢰 국가’를 세운 마당에 남한에도 강력한 반공 국가를 수립함으로써 소련의 제국주의적 팽창을 저지할 단단한 보루를 먼저 마련하고, 이를 기반으로 삼아 실력을 키운 후 역으로 다시 북진(北進)함으로써 진정한 민족통일을 달성한다”는 논리였음.

— 한국사회 전체로도 비슷한 평가가 가능하지만, 개신교 반공주의의 역사적 전개에서도 한국전쟁은 ‘결정적인’ 중요성을 갖고 있음. 개신교 내부에서도 ‘반공주의의 종교화’ 과정이 전쟁 도중과 직후에 집중적으로 진행되었으며, 종교적 신념체계의 측면에서는 ‘사탄론’이 등장하고, 여기에 ‘종말론적’ 성격과 ‘선민의식(選民意識)’이 결합되면서 반공담론 자체가 ‘구원론’의 일부로 발전. 개신교 교회들은 해방 이전부터 ‘유물론(무신론)-유신론의 대립’ 등을 통해 “공산주의와 기독교의 상극성(相剋性)”을 체계적으로 정립해왔을 뿐만 아니라, 전쟁을 겪으면서 공산주의에 종교적 속성마저 부여함으로써 양자 간의 대립을 ‘선-악, 천사-악마의 대립’으로 한 단계 격상시킴. 그 결과 공산주의와 기독교의 적대성은 단순한 ‘이념투쟁’을 넘어, 우주적 차원에서 전개되는 종말론적 ‘종교전쟁(religious war)’의 일부를 이루는 것으로, 혹은 그 전쟁의 축소판으로 재해석됨. 개신교 반공주의가 강한 종교적 성격을 띠게 될수록 악(惡)의 화신(化身)인 공산주의와의 접촉이나 대화, 공존, 타협은 하나의 금기(taboo)가 되어갔으며, 이런 태도는 1950년대 초의 휴전반대운동으로부터 1950년대 말의 재일 교포 북송(北送) 반대운동에 이르기까지 일관되게 나타남. 1950년대는 개신교 반공주의의 절정기였으며, 개신교 반공주의의 가장 순도 높은 모습을 관찰할 수 있는 시기였으며, 사탄론과 선민의식, 종말론적 구원론과 결합되면서 개신교 반공주의가 가장 창조적인 양상을 보여주었던 시기이기도 했음.

— 개신교 반공담론의 발전과정에서 한국전쟁이 지닌 또 다른 중요성은 ① 교회 경계를 넘어 ‘전(全)사회적 수준에서’ 개신교가 반공의 탁월한 상징으로 부각되었다는 사실(개신교 신자임을 드러내는 것이 곧 반공주의자임을 입증하는 것이라는 등식이 성립), ② 개신교가 반공투쟁의 효과적인 무기로 인정받았다는 사실(특히 개신교와 천주교에게만 접근이 허락되었던 포로수용소와 군대에서의 탁월한 반공적 활동)에서도 찾을 수 있음.

— 이미 세계의 절반을 장악한 상태에서 끊임없이 세력을 확장하려고 시도하는 거대한 사탄의 세력과 최전선에서 맞서 싸워야만 하는 피할 수 없는 운명이 한국 혹은 한민족에게 주어졌다면, 한국사회에서 기독교인구가 여전히 소수에 불과하다는 사실은 큰 모순이 아닐 수 없음. 따라서 기독교와 공산주의의 대결을 핵심으로 하는 선(善)과 악(惡)의 지구적 투쟁에서 승리하려면 한국 및 한민족을 ‘기독교화’ 하는 것이 매우 시급하면서도 선차적인 과제로 떠오르게 됨. 반공주의적 세계관은 이처럼 남한의 교회와 신자들에게 강한 선교적 열정을 불어넣는 측면 또한 갖고 있었음.

(3) 개신교 반공주의의 부분적 변형과 지속 시기(1973∼1987년)

— 1970년대 이후 개신교 반공주의의 변화 요인들: ① 악마적 세력과의 접촉금지 터부의 위기 혹은 해체, ② 무력통일 방식의 포기, ③ 반공주의의 이데올로기적 위험에 대한 성찰(“반공주의의 정치적 이용”, 혹은 “국가안보를 빙자한 반공주의의 악용”에 대한 자각), ④ 스스로 반공의 보루라고 자부해왔고 한국사회 안에서 반공의 상징으로 인정받아왔던 개신교 지도자들이 용공(容共)세력으로 낙인찍히는 경험. ①과 ②는 7.4공동성명에 대한 지지를 통해, ③과 ④는 민주화운동 참여를 통해 나타남.

— 잠재적 균열 요인에도 불구하고 확인되는 사실(史實): ① KNCC를 중심으로 한 개신교의 일부 세력이 군부독재세력과 맞서 민주화, 인권운동을 주도적으로 이끌었음에도 불구하고, 이들조차도 그 대부분은 반공주의와 냉전적 체제경쟁의 인식틀 내에 머물러 있었다는 점. ② 개신교인들의 민주화운동이 거세지고 국가와 개신교 사이의 대립이 심화되는 데 ‘비례하여’, KNCC와 경쟁관계에 있는 개신교 세력은 반공주의적 담론과 행동을 더욱 강화시켜나갔다는 점.

— 특히 정권에 의해 이데올로기 공세가 가해지는 상황에서 저항적 개신교 지도자들은 한편으로는 자신들이 강력한 반공주의자임을 끊임없이 입증하거나 고백해야 하는 부담을 안게 되고, 다른 한편으로는 ‘신성한’ 반공주의를 독재에 악용하지 말라는 주장을 펴게 됨. 이런 이중적 대응방식의 절묘한 결합 혹은 논리적 돌파구가 바로 “승공(勝共)을 위한 민주화와 인권 보장 요구”였음. 말하자면, “한국이 사탄적인 공산세력과 최전선에서 대적할 세계사적 사명을 부여받고 있다면 한국이야말로 제대로 된 자유민주주의를 구현하는 모범적 국가가 되어야 하고 이런 민주주의를 바탕으로 공산세력과 싸워 이겨야 마땅할 것인데도, 독재와 비인간화, 빈부 양극화 등이 만연한다면 공산세력과의 싸움에서 승리를 거두기는커녕 한국사회 자체가 불온한 사상의 온상이 될 것”이라는 주장임. 이처럼 1970년대는 저항적 개신교 지도자들이 반공과 체제경쟁에서의 승리를 명분으로 민주화와 인권 보장을 주장하던 시기였으며, 달리 말하면 교회가 ‘진정한 반공’에 대해 군부정권을 상대로 훈계하는 시기였음.

(4) 반공주의의 균열과 재적응 시기(1988년 이후∼현재)

— 1980년대 말 이후 개신교 반공주의의 잠재적 균열 요인: ① 사회주의블록의 해체와 탈냉전, ② 국내의 민주화.

— 1988년 2월 KNCC는 반공주의와의 결별을 공개적으로 선언(“민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언”). 따라서 개신교 반공주의는 이제 보수그룹의 ‘전유물’이 되었음.

— KNCC는 탈냉전과 민주화라는 국내외적 변화에 부합하는 역사적 선택을 한 셈이지만, 역설적으로 그것이 개신교 내에서 불러온 결과는 KNCC에 대해 매우 ‘파괴적인’ 것이었음. 개신교 반공주의에 대한 KNCC의 사망선고는 반공주의를 여전히 금과옥조(金科玉條)처럼 여기는 개신교 보수그룹의 ‘격분’을 불러왔으며, KNCC에 속한 일부 교단 및 상당수 인사들까지 동요하기 시작. 결국 KNCC의 통일선언이 발표된 지 채 1년도 못 가서 KNCC의 일부까지 가세한 보수그룹의 ‘대동단결’이 가시화 하여, 1989년 초부터 한국기독교총연합회(한기총)의 출범 준비로 이어짐. 같은 해 12월 36개 교단과 6개 단체가 참여한 가운데 한기총이 정식으로 창립되었는데, 이는 당시 6개 교단으로 구성되어 있었던 KNCC를 규모 면에서 압도하는 것이었음. 나아가 1990년대 중반 보수 세력의 공세로 KNCC가 개편된 결과, KNCC 내에서조차 1988년 통일선언의 주역들은 소수파로 전락.

— 개신교 반공주의에 위기로 작용할 수도 있는 시대적 변화에도 불구하고 개신교 보수그룹은 뛰어난 적응능력을 보여주고 있음. ① 냉전적 세계질서 하에서 북한 지도층에게 부여되었던 악마적 이미지는 ‘테러주의’와 ‘핵무장’의 혐의까지 겹쳐지면서 더욱 보강되었음. ② 1994년 7월 김일성의 사망에 이은 김정일로의 권력 세습은 악마적 이미지의 연속성을 보장해주었음. ③ 냉전시대와 마찬가지로 냉전 이후의 신세계질서에서도 ‘선-악 이원론적’ 세계정의가 지배하고 있을 뿐 아니라, ‘악의 세력’이 갖는 이미지는 (세계의 공간적 분할이 분명했던 냉전시대에 비해) ‘보이지 않는(invisible)’ 적과 맞서 싸워야 하는 ‘테러와의 전쟁’ 시대에 오히려 본래적인 사탄의 이미지와 더욱 부합하는 측면이 있음. 특히 9․11테러사건은 많은 개신교 보수주의자들에게 ‘선의 세력의 심장부에 은밀히 침투해 있는 악의 세력’의 존재를 생생하게 체험시켜 주었음. ④ ‘미국 주도의 반북(反北) 캠페인’에 대한 동의는 친미주의와 반공주의의 화학적 융합을 낳았음. 전체적으로 볼 때, 한국 개신교의 경우, 북한 집권세력에 대한 ‘악의 축’ 규정을 적극 수용하여 이들에게 세계의 파멸을 호시탐탐 노리고 북한 주민들의 인권을 유린하는 악마적 이미지를 덧붙이고, 결국 이를 통해 종전의 반공주의를 반(反)테러주의와 성공적으로 결합시킨 것으로 보임.

— 1980년대 이후 ‘보수 세력의 헤게모니 강화’라는 방향으로 개신교 내부의 종교권력구도가 변화되어온 결과, 1990년대 이후에는 이를 바탕으로 반공주의적 담론과 행동이 더욱 증가했고, 미국 주도의 ‘테러와의 전쟁’에 이끌리는 새로운 세계질서 형성 과정에서도 비교적 성공적으로 적응하는 모습을 보여주고 있음. 더욱이 2000년대에 접어들면서 우리는 개신교 반공주의자들이 정치무대로 뛰어들면서 한국의 보수 세력 전체를 견인해 가는 양상을 목격하고 있음.

— ‘북한의 존재와 위협’이 확인되는 한 개신교 반공주의도 생명력을 유지할 것.

— 개신교 보수세력의 입장에서 볼 때, 가장 유리한 시나리오는 ‘무슬림과 좌파(북한)의 동맹’. 1990년대 이후 개신교의 해외선교가 급성장하는 가운데, 9·11 및 테러와의 전쟁 이후 ‘두 개의 전선’, ‘두 가지 악한 영 담론’(이슬람과 공산주의)을 중심으로 한 ‘영적 전쟁(spiritual war)’ 담론 확산.

4. 개신교 반공주의의 ‘재생산’ 기제들

상황의 심대한 변동에도 불구하고 하나의 이데올로기가 상대적으로 오랜 기간 동안 ‘지속적 강세’를 유지하려면, 적어도 구성원들의 일정한 자발적 동의와 지지 그리고 이를 가능케 하는, 비교적 효과적으로 작동하는 이데올로기의 ‘재생산 기제들(reproduction mechanisms)’이 반드시 필요하다. 개신교 반공주의의 경우도 마찬가지이다. 개신교 반공주의의 ‘지속성’과 ‘강력함’, 세월과 상황의 부침(浮沈)에도 불구하고 스스로를 부단히 ‘재생산해내는 능력’을 이데올로기적 강제로만 설명할 수는 없는 것이다.

필자는 개신교 반공주의의 다양하고도 촘촘하게 짜여진 ‘재생산 기제들’을 다음의 네 영역으로 구분하여 분석했다.

(1) 반공주의의 종교화(宗敎化) 기제들

여기에는 “종교적 신념체계, 의례, 교회력(敎會曆)과 절기, 대중적 신심(信心)운동, 선교전략(특히 북한선교와 공산권선교), 교회 법규와 제도 등 다양한 종교적 영역들 안으로 반공주의가 침투하도록 만드는 기제들”이 포함된다. ‘반공주의의 종교적 전용’ 과정이 성공적일 때, 다시 말해 반공주의 자체가 강한 종교적 성격을 띠게 될 때, 그것은 한층 강력해질 것이며 지속적인 생명력을 부여받게 된다.

— 반공주의의 종교적 전용 작업의 핵심(그리고 그것의 성공 여부)은 갈등과 박해 등 공산주의와 관련된 “역사적 기억의 성화”에 있음.

— 교리 및 신념체계: ① 1930년대 초에 개신교의 반공주의가 ‘사회교리’의 형태로 등장, ② 공산주의자들이 연루된 부정적 체험들과 기억들의 종교화를 낳는 ‘교회사(敎會史) 편찬.’ 특히 공산주의와 관련된 교회사 서술은 시간의 흐름에 따라 자연스럽게 ‘순교사(殉敎史)’의 성격을 짙게 띠게 되고, 뒤이어 쏟아져 나오는 순교자 전기들 속에서 ‘교회사의 반공주의적 기능’은 절정에 도달.

— 교회 법규와 제도: ① 목사나 장로의 자격 심사에서 ‘사상검증’이 포함되었다는 것, 용공 혹은 좌경 사상을 지닌 것으로 의심받는 이들로부터 목사․장로 자격을 영구적으로 박탈했던 것은 반공주의가 ‘교회 법규’ 속으로 제도화되기 시작했음을 보여주는 중요한 증거. ② 가장 중요한 것은 월남한 개신교 신자들로 구성된 이른바 ‘무지역(無地域) 노회 제도’ 및 ‘무지역 연회(年會) 제도’의 등장과 지속. (a) 장로교의 무지역(망명) 노회들과 감리교의 무지역 연회는 방대한 규모였던 개신교 월남자들의 조직적 구심점 역할을 담당했고, 이 제도들을 통해 “골수(骨髓) 반공주의자들”의 공고한 연대와 통합이 가능해짐, (b) ‘북한교회의 남한 내 재건’으로서의 망명 노회․연회 제도 도입은 북한교회에 대한 ‘사망선고’ 내지 ‘부재증명(不在證明)’이었던 셈이고, 이들의 존재 자체가 공산주의와 개신교의 ‘적대적 양립불가능성’에 대한 살아 있는 상징이 됨, (c) 북한교회에 대한 사망선고의 자연스럽고도 필연적인 귀결로서 ‘북한선교’가 반(半)항구적 실천적 과제로 등장하며, 북한선교의 주체는 당연히 남한 교회와 신자들이 됨, (d) 망명 노회․연회 제도 도입은 ‘현실의’ 북한 교회 및 신자들에 대한 남한교회의 접근 및 대응 방식을 사전에 결정해버리는 효과도 있는데, 북한에 실제로 존재하는 교회·신자들은 “가짜 혹은 어용(御用) 교회·신자”라는 낙인을 피하기 어렵게 됨.

3대 개신교 교파인 예장 통합 교단과 합동 교단, 그리고 기독교대한감리회(기감) 교단 모두가 무지역 노회 혹은 연회 제도를 유지하고 있음. 장로교 전체에서 3∼4위의 교세를 다투어온 예장 합동정통 교단의 경우에도 2006년 7월 현재 전체 60개 노회 중 18개가 무지역 노회들임.

— 의례와 신심운동: ‘반공주의의 의례화’는 종교적 열정, 종교적 감정과 결합된 이데올로기의 힘을 엄청나게 증폭시킴. 이 가운데 ‘순교자기념의례’와 ‘전쟁기념의례’가 중요하며, 둘 모두 “전쟁 기억의 의례화(儀禮化)”와 밀접하게 연관. 반공주의의 종교화를 촉진하는 ‘신심(신앙)운동들’은 대부분 ‘순교’와 관련된 것들임. 순교담론과 순교신심운동은 ‘순교자’와 ‘(순교)성지(聖地)’의 창출, 순교자들을 성화(聖化)하고 그들의 공덕을 찬양․숭배하는 다양한 기념사업과 ‘성지순례’ 등을 포함하는데, 불과 20∼30년 전만 하더라도 이런 풍경들의 대부분은 한국 개신교에게 매우 낯선 것이었음. 다시 말해, 이런 일들의 대부분은 1980년대 이후에 비로소 시작되었거나 본격화되었음. 1980년대 이후 한국 개신교에 의해 순교자로 공식 인정된 이들의 압도적 다수(거의 90%)가 ‘반공 순교자들’임.

— 복음화와 선교: ‘복음화운동’, 특히 대규모의 대중적 전도(傳道)운동 또한 반공주의에 끊임없이 생기(生氣)를 공급하고, 반공주의를 종교적 경지로까지 끌어올리는 데 기여한 중요한 반공주의 재생산기제였음. 대규모 부흥․전도 집회에서는 ‘구국의 기도’ 혹은 ‘위정자를 위한 기도’가 빠지지 않았으며, 이때마다 반공주의적 수사들이 넘쳐났음. 개신교의 ‘선교활동’ 역시 반공주의적 의도를 전제한 경우가 종종 있었는데, 특히 ‘북한선교’ 혹은 ‘공산권선교’는 거의 예외 없이 이런 범주에 포함됨. 특히 1973∼1980년 사이에 행해진 네 차례의 초대형 전도 집회들을 통해, 반공주의와 전도, 개신교의 세력 과시가 절묘하게 어우러짐을 확인할 수 있음. 마치 박정희 정권이 ‘경제력의 경쟁을 포함하는 남북한 간의 체제경쟁’ 논리를 매개로 하여 반공이데올로기와 발전이데올로기를 절묘하게 결합시켰던 것처럼, 개신교 역시 초대형 대중전도집회들을 통해 “반공주의와 성장주의의 절묘한 결합”을 추구했고 어느 정도 성공적으로 이뤄내기도 했다고 볼 수 있음. 또 이 집회의 인도자와 참여자들은 ‘천상 혹은 내세의 행복’을 열렬히 추구했던 만큼이나 반공주의를 재생산하는 데도 열중했으며, 그런 만큼 이 행사들은 ‘초월적’이었을 뿐만 아니라 매우 ‘세속적’이었고 ‘정치적’이기도 했음.

(2) 제도적 이익, 혹은 이익의 침해

교회는 반공주의적 태도와 실천을 견지함으로써 정부 혹은 파워엘리트 집단들로부터 제공되는 다양한 물적․이데올로기적 이익들을 누릴 수 있다. 반면에 교회는 공산주의자들에 의해 심각한 이익의 침해 사태를 겪을 수도 있다. 따라서 ‘이익 혹은 이익의 침해’는 교회 안팎에서 개신교 신자들의 반공주의적 행위패턴이 반복되고 강화될 수 있도록 지탱해주고 유도하는 요인이다.

— 기본적인 가정: “만약 개신교가 공산주의(자들)에 의해 심각한 피해를 입었을수록, 그리고 개신교가 반공주의를 고수하고 주창함으로써 의미 있는 이득을 얻었을수록, 개신교 지도자들의 반공주의적 태도와 행동은 계속되거나 더욱 강화될 것이다.”

— 이 가설적 명제의 앞부분에서 제시한 두 가지 조건들은 지난 개신교 역사를 통해 모두 충족되고 있다고 평가할 수 있음. 개신교가 공산주의(자들)에 의해 입은 피해, 개신교가 반공주의로 인해 얻은 이득 모두가 명백하게 확인되는 것. 그런 면에서 공산주의자들의 강력한 존재는 교회라는 제도에 대해 ‘위협’과 ‘도움’을 동시에 주었다고도 말할 수 있음.

— 공산주의에 대한 공포와 불안만으로 반공주의의 재생산이 오랫동안 지속될 수는 없다는 점을 확인하는 것이 중요. 레드콤플렉스가 반공주의의 수명(壽命)을 연장해줄 수 있는 힘은 그렇게 과장할 것이 못 된다는 것. 그것이 “반공을 매개로 한 정권과 교회의 공생관계”로 인한 정치적 영향력 증대나 다양한 형태의 선교적 이익이든, 가시적인 물질적 이익이든, 심리적․상징적 이익이든, 반공주의의 생명력을 굳건하게 지탱해주는 근원적인 힘은 반공주의가 교회 및 그 지도자들에게 긍정적인 보상과 대가를 끊임없이 제공해 왔다는 사실에서 찾을 수 있음.

(3) 주체 혹은 조직들

여기에는 “교회 내에서 반공주의적 담론의 생산과 확산에 핵심적인 역할을 담당하는 다양한 주체들과 조직들”이 포함된다. 개신교 반공단체들을 비롯하여, 개신교 언론기관이나 학교, 공산권 선교단체, 특정한 인구집단(예컨대 해방 직후 및 전쟁 과정에서 북한에서 피난 온 이들), 심지어 반공주의를 주요 목적 중 하나로 표방하는 교단 혹은 교파 등도 이런 주체 혹은 조직으로 기능한다.

— “반공주의가 해당 조직의 정체성 내지 존재이유, 목적, 혹은 활동의 핵심적 일부를 이루는 단체나 집단들”이 한국 개신교 교회 안에 매우 다채롭게 포진해 왔고, 현재도 그러하다는 사실. 개신교 보수단체들에 대한 일종의 ‘계보학적 작업(genealogical work)’을 시도.

— 1970∼1980년대는 크게 전도․부흥․선교 단체들, 보수 교단 및 개인들의 연합조직들, 개신교 반공단체들, 한국기독교교회협의회(KNCC), 개별 교단․지역연합체․교회 등의 다섯 가지 범주를 중심으로 서술. 1980년대 말 이후부터 현재까지의 시기는 한기총 및 관련 단체들을 중심으로 서술.[6장]

— 별도로 다룰 가치가 있는 주체들을 공산권 선교방송(극동방송), 북한선교 단체들, 개신교 계통의 신종교들(나운몽의 용문산기도원=애향숙, 박태선의 전도관, 문선명의 통일교)을 서술.[7장]

— 개신교 반공주의의 가장 중요한 주체인 월남자들의 존재와 역할에 주목할 필요가 있음. 필자가 보기에, 이들 가운데 가장 중요한 그룹은 북한 출신의 월남자들이고, 이들이 주축이 되어 구성․운영되고 있는 ‘무지역(망명) 노회들’, ‘무지역 연회들’, 그리고 이들의 다양한 연합조직들임.[2부]

(4) 사회기지들(social bases)

반공주의의 주체․조직과 상당 부분 겹치면서도, “교회조직과 외부환경 사이에 반공담론의 상호적 교류와 보강(補强) 작용을 매개하는 제도나 조직, 주기적인 행사” 등이 존재하며, 이를 ‘사회기지’라고 지칭한다. 이런 외부환경에는 군대․교도소 등의 국가기구, 시장 등의 경제영역, 시민사회 등이 두루 포함될 수 있으며, 이를 통해 개신교 반공주의가 사회 전역(全域)으로 확산된다.

— 책에서는 교회조직과 정치영역의 상호작용을 매개하는 제도․조직․정례행사들에 집중. 즉 교회와 국가․정치사회의 관계를 매개하면서 반공담론․반공주의를 강화하거나, 반공주의를 축으로 삼아 교회와 국가․정치사회의 교류와 접근을 촉진한 기제들. 대표적인 사례는 ① 교도소(형무소) 내 종교 활동인 ‘형목(刑牧)제도’ 및 ‘교도소선교’, ② 군대 내 종교 활동인 ‘군종(軍宗)제도’, ③ 예비군 내 종교 활동인 ‘향목(鄕牧)제도’, ④ 경찰서 및 유치장에서 이루어지는 ‘경목(警牧)제도’, ⑤ 국회․의원 및 대통령․고위공무원을 대상으로 한 각종 ‘조찬기도회(朝餐祈禱會)’, ⑥ 한국전쟁 기간 중에 일시적으로 운영되었던 포로수용소에서의 교육·선전․선교 활동.

— 이 제도 혹은 행사들은 개신교의 강렬한 반공주의가 국가기구에 속해 있는 방대한 시민들에게 확산됨과 동시에, 반공주의적 국가기구들의 영향이 교회 안으로 흘러들어오는 매개체들이었음. 이 제도․행사들을 통해 교회와 국가가 강렬한 상호작용을 지속하는 가운데 반공주의의 위력이 유지되거나 더욱 증폭되었던 것.

— 개신교 반공주의의 사회기지들은 “반공주의의 재생산 기제로서 교회의 제도적 이익의 증진”과도 중첩됨. 이 제도들은 대부분 세계적으로도 희귀한 사례들이며, 인구학적으로 소수집단에 불과한 개신교에게 과도하게 특혜적인 것들이기도 했음. 교회조직과 정치영역의 상호작용․교류를 매개하는 다양한 장치들을 통해, 교회는 막대한 정치적․선교적 이익을 도모할 수 있었음. 정치영역과의 긴밀한 관계를 활용하여 교회는 급속한 양적인 성장을 도모할 수 있었을 뿐 아니라, 고위공직자 그룹과의 인적 네트워크, 개신교에 유리한 정책․법률을 생산하거나 불리한 정책․법률의 생산을 저지하는 능력 등 다양하게 실현될 수 있는 정치적 영향력을 키울 수 있었던 것.

— 반면에 국가나 정치사회의 입장에서 볼 때는 시민들의 일상생활 속에 반공주의를 확산․침윤시키는 데 개신교 교회들이 그만큼 유용한 자원이자 기제이기도 했다고 말할 수 있음. 아울러 군목․경목․형목으로 임명된 개신교 교직자들은 교회 안에서 정권엘리트층의 보수적․반공주의적 시각을 대표하는 역할을 수행했으며, 그 자신들이 개신교 반공주의의 핵심적인 생산자이자 수호자이기도 했음.

5. 맺음말

— 반공주의의 재생산과 관련하여 개신교는 다른 시민사회 조직들이 갖지 못한 많은 것들을 갖고 있다. 전쟁기념의례, ‘반공 순교자들’로 가득 찬 순교신심운동, 대규모 대중전도운동과 부흥회들, 방대한 월남자들, 월남자들의 항구적인 교회 내 영향력을 보장하는 교회조직들(특히 망명노회와 망명연회), 반공주의적 방송들, 공산권선교 및 북한선교, 북한을 ‘주적(主敵)’으로 삼아온 군대와 경찰 내부의 교회 기관들, 반공주의로 연결된 개신교의 국제적 네트워크 등은 그런 일부 사례들이었다.

— 북한선교와 공산권 선교방송은 다른 시민사회 조직들이 시도해보거나 갖지 못한, “개신교에 독특한 반공주의적 무기들”이었음. 특히 ‘공산권 선교방송’은 한국의 다른 종교들조차 접근할 수 없었던 개신교만의 배타적인 영역이었음. 반공운동과 관련하여, 개신교의 독자적인 방송망은 월남자 집단들, 군종․형목․경목 관련 조직들과 함께 개신교가 지닌 가장 강력한 무기였을 것.

한국세계선교협의회(KWMA)에 의하면, 2008년 말 현재 한국 개신교의 해외선교사 수는 168개 국가 19,413명으로 미국에 이어 세계2위이며, 이 가운데 최대의 선교사 파견 국가는 3,343명(17.2%)의 개신교 선교사가 활동하는 중국이었다. 중국은 “북한선교를 위한 교두보이자 전진기지” 역할도 맡고 있다.

— 월남자들과 관련된 이른바 ‘무지역 노회 제도’ 및 ‘무지역 연회 제도’ 역시 개신교 반공주의의 힘을 유지하는 가장 강력한 조직적 기반으로 작용하고 있고, 남한사회의 어디에서도 이런 조직들을 찾아볼 수 없다는 점에서 한국의 개신교를 매우 독특하게 만드는 현상들.

— 1990년대 이후 개신교 반공주의가 보여주는 ‘특이한 역동성’을 해명하는 데는 ‘순교자기념의례’, 즉 공산주의세력에 의해 희생된 이들을 순교자로 격상시키고 숭배하는 각종 의례들이 결정적으로 중요. 다시 말해 ‘순교담론과 반공주의의 결합’은 민주화 이후 반공주의의 위력이 눈에 띄게 감소해가던 바로 그 시기에, 개신교 보수 세력이 행동주의적 반공주의를 무기로 공적인 무대로 뛰어올라 쇠약해진 한국 우익세력의 가장 든든한 우군이 되고, 결국 우파의 정치적 재기(再起)에 기여할 수 있었던 중요한 요인 중 하나로 보임.